La nature première de l’Homme (fitra)

Dieu a créé l’être humain intrinsèquement bon. L’Homme aime le bien, il est bon par nature. Au demeurant, cette conception positive de la nature humaine dans l’Islam, même si elle se rapproche de celle de Rousseau, est différente de celle du Christianisme. Là où le Christianisme voit dans l’Homme le péché originel et une mauvaise nature, l’Islam voit une innocence première. Pas de péché originel en Islam. L’Homme naît innocent et pur et n’est responsable que de ses propres actes. C’est pourquoi un enfant qui meurt avant l’âge de responsabilité va au Paradis.

 

L’ego (nafs)

Ce sont les désirs terrestres, égoïstes. Ce qui, en l’Homme, recherche le pouvoir, la richesse, le confort, la sécurité, etc. L’ego est nécessaire pour survivre, pour vivre avec dignité. Il ne doit pas être supprimé mais discipliné.

 

La raison, l’intellect (aql)

Elle permet de se distancer de l’ego par la prise de recul et le questionnement critique. C’est une compréhension des réalités supérieures par l’intellect. La raison doit contrôler l’ego.

 

Le cœur, l’âme (qalb)

Le cœur spirituel, en paix, doit orienter et éclairer l’intellect et la raison. Le Coran rappelle via l’invocation d’Abraham que la récompense est à ceux « qui viennent à Dieu avec un cœur sain » [26.89]. Le Prophète ﷺ l’a notamment rappelé dans une tradition prophétique connue : « Il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, s’il est sain, rend le corps tout entier sain et qui, s’il est corrompu, rend le corps tout entier corrompu. C’est le cœur. »

Dans la mystique musulmane, le travail et l’élévation spirituels consistent en la purification du cœur. Le cœur spirituel doit orienter la raison qui elle-même contrôle l’ego. Le vice naît quand l’ego prend le dessus et emprisonne l’Homme. L’Homme est soumis à son ego et l’ordre est inversé : l’ego finit par contrôler la raison et tous deux corrompent le cœur.

 

Comme il est également rappelé dans les autres religions monothéistes, l’Homme a été créé de terre (plusieurs interprétations existent quant au sens de la création « de terre »). Si son âme, par sa fitra (sa nature originelle), aime et tend naturellement vers l’élévation spirituelle et le rapprochement de Dieu, le corps et l’ego sont contraints par des penchants naturels qui tendent à l’abaisser. L’Homme est ainsi soumis à des forces opposées : entre bien et mal, entre rappel et oubli. C’est là le sens profond du jihad (littéralement « effort ») : un effort pour rétablir l’état de paix (l’islam). Le Prophète ﷺ a mentionné deux types de jihad. Un « petit jihad » qui consiste à faire un effort sur le monde, par la parole ou les actes, et de se défendre pour rétablir la paix extérieure. Un « grand jihad » qui consiste à faire un effort sur soi pour rétablir la paix intérieure.

 

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